Formation aux arts énergétiques de Wudang

Présentation

— PROCHAINE PROMOTION 2019/2020 —

Les monts Wudang, berceau des arts martiaux internes et creuset du taoïsme, représentent un véritable trésor pour la santé et la spiritualité du corps humain, constitué de pratiques énergétiques et d’une philosophie qui trouvent facilement à se concrétiser dans le monde d’aujourd’hui.

C’est un peu de ce trésor que nous partagerons tout au long de ces 3 années d’enseignement, nous amenant à goûter l’esprit essentiel de la montagne, dans un respect profond de la Nature, avec des maîtres généreux dans la transmission de leur art et de la qualité du Cœur.

« Pourquoi parler d’écologie du corps ? » Car la théorie fondamentale du taoïsme se retrouve dans la résonance du corps avec le macrocosme et la nature. Elle se manifeste concrètement dans l’équilibre émotionnel de l’Etre et dans l’unité du corps-esprit. Alors, notre meilleur état d’être s’éveille et s’avère capable de s’harmoniser avec son entourage et de cheminer dans un esprit respectueux envers la nature foncière de l’être humain.

Cette nature qui résonne avec l’univers vivant est nommée par le taoïsme xing – 性. On parle ainsi de xingming shuangxiu – 性命双 修, c’est-à-dire de « raffiner/affiner ensemble nature profonde et chemin de vie à la poursuite de son destin. Le chemin de pratique taoïste de l’alchimie interne est une recherche intérieure vers l’accomplissement de l’être et sa résonance avec la nature.

Cette formation s’articule autour de pratiques de taijiquan, de qigong et d’arts martiaux internes du Wudang. Elles sont là pour nous aider non seulement à trouver la santé, mais aussi à développer notre équilibre émotionnel, à nous (re) connecter avec notre nature profonde, dans une unité du corps et de l’esprit qui va s’exprimer dans la société. D’une profondeur et d’une exigence certaines, elles peuvent nous amener loin sur le chemin de notre propre vie. Cette formation sera complétée d’apports sur la philosophie et la musique taoïste.
Nous pourrons ainsi sentir la richesse, la beauté et la pertinence de cette culture dans le monde d’aujourd’hui. Nous tâcherons de nous l’approprier pour qu’elle irrigue nos vies. Chaque pas sur cette route de mille li, partant du corps dans une relation étroite avec la Montagne et les Maitres du Wudang, va éclairer notre chemin.

Nous aurons la chance de bénéficier de l’enseignement de Maître Yuan Limin, avec qui nous avons bâti dix belles années d’apprentissage et de transmission, et d’autres Maîtres du Wudang, notamment Maître Qing Fengzi avec lesquels nous pourrons toucher à la quintessence du travail énergétique.

En travaillant avec ces Maîtres du Wudang au faîte de leur art, avec Ke Wen, qui oeuvre depuis 2004 au développement du taijquan et de la culture du Wudang en France et participe aux différents rassemblements internationaux, ainsi qu’avec Sophie Faure, élève de Yuan Limin depuis 10 ans et Liu Cui Fang, professeurs aux Temps du corps, nous construirons ce chemin interculturel en lien profond avec sa source, dans un esprit d’ouverture et de partage.

Les pratiques enseignées

Le Qi gong secret des 5 animaux du Wudang

C’est une méthode traditionnelle de l’école Wudang. Elle associe le travail du yangsheng qigong aux arts martiaux internes. Cette méthode est constituée de 5 séries de mouvements : la tortue, le serpent, la grue, le tigre et le dragon. Ce sont les animaux sacrés de la longévité, de la sagesse et de la force.
Cette méthode :
– renforce les tendons, les muscles et les articulations,
– nourrit l’énergie vitale et développe une sensibilité subtile et une perception différente de l’énergie,
– approfondit la connaissance et la relation entre le Qi Gong, le taijiquan et les arts martiaux internes.

Les mouvements, vivants et puissants, comprennent beaucoup de travail interne. Les déplacements dans l’espace (la marche de la tortue, les pas du dragon), les changements de direction, les magnifiques spirales constituent une très belle symphonie de notre corps énergétique. Chaque animal entre dans le système de correspondance énergétique propre à la médecine chinoise et correspond à un système d’organes et d’entrailles que le travail énergétique contribue à renforcer. De plus, les Chinois croient aussi dans la puissance créatrice de l’imagination, qui mobilise les forces intérieures, jusqu’à la possible transformation de la réalité : expérimenter dans son corps, capter dans son geste et vivre dans son être la symbolique de l’animal.

Les 6 harmonies et les 5 éléments

Avec cette méthode, nous amorçons un travail interne profond (Wudang taiji neigong –武当太极内功) et entrons dans un autre niveau de pratique et de conscience énergétique.

Les 6 harmonies – haut bas dans la verticalité, droite gauche, devant derrière, représentent une notion taoïste clef de la réunion du microcosme et du macrocosme.
Au travers de 6 mouvements, nous développons la connexion intérieure et extérieure.

Les 5 éléments, grand classique également de la culture chinoise (bois, feu, terre, métal, eau) se travaillent dans la pratique au travers des 5 marches fondamentales – devant, derrière, à gauche, à droite, revenir au centre.

L’apprentissage se fait d’abord seul avant d’entamer un travail à deux, fondateur dans cette rencontre de soi et de l’autre qu’est intrinsèquement le taijiquan en tant qu’art martial et non plus seulement techniques ou art de bien-être, de santé et de longévité. C’est ainsi que nous allons développer notre capacité à ressentir, à apprivoiser le contact et la sensation, à écouter le jin, à réagir en résonance à l’écoute de la réaction de l’autre, que l’on peut anticiper.

« Quand le corps ressent, et le coeur s’ouvre à la conscience »身有感 心有觉
« Dès qu’il y a sensation, il y a réaction ».有感必有应

Les bases du Taiji

Les 8 techniques ( ba fa 八法 )
Peng 棚- parer
Lü 捋 – tirer vers l’arrière
Ji 挤 – presser vers le bas
An 按 – appuyer
Cai 採- cueillir (vers le bas)
Lie 挒- tordre fendre séparer
Zhou 肘- frapper avec le coude
Kao 靠- frapper avec l’épaule

Les 5 pas (wu bu -五步 )
Jin bu 进步- avancer
Tui bu 退步 – reculer
Zou gu 左顾 – être attentif à gauche
You pan 右盼 – regarder à droite
Zhong ding 中定 – tenir fermement le centre

Le Tai Ji des 18 mouvements

Il associe lenteur et rapidité, puissance et souplesse. Il nous permet dans un premier temps de mettre en application les apprentissages précédents dans un travail plus martial toujours basé sur la vitalité de l’énergie interne. Il représente surtout la quintessence des arts martiaux internes, du taiji et du qigong des monts Wudang.

C’est un travail du souffle qui unifie le corps et l’esprit à travers des mouvements fluides et spiralés. Sa beauté vient de l’harmonie yin yang, manifestation du dao, légèreté et force exprimant la liberté et l’aisance intérieure de l’Être.

L’alchimie interne taoïste ou la “voie du dan”

Les écoles de méditation taoïste, comme celle de l’alchimie interne, ont pour objectif de travailler le corps au travers d’un processus de raffinage de l’énergie qui correspond à quatre transformations de l’être :

Raffiner le JING et le transformer en Qi
Raffiner le QI et le transformer en SHEN
Raffiner le SHEN pour rejoindre l’état de Vide
Raffiner l’état du vide et s’unir au Dao

A chaque étape, nous construisons, renforçons et purifions le Qi, en développons une perception plus subtile que nous pouvons alors mettre au service du mouvement dynamique. Nous nettoyons nos émotions excessives. La méditation représente le niveau le plus profond du qigong. Dans ce cheminement intérieur, nous contactons notre nature profonde pour une prise de conscience progressive de l’unité corps-coeur-âme. Alors cette phrase taoïste sur les trois « Immobilités » et leurs bénéfices – prend toute sa consistance et peut transformer notre pratique.

« Quand le corps est immobile, le jing s’affermit.; quand l’intention est immobile, le shen devient souple et agile ; quand le coeur est immobile, le qi se renforce ».

Ainsi, quand nous touchons au calme nous éveillons notre potentiel de création dans la vie.
Dans l’alchimie interne ou neidan (nei 内 – intérieur + dan 丹 – pilule de longévité), le corps humain sert de chaudron et devient le creuset du processus de transformation.
Quant aux ingrédients indispensables à l’obtention du dan, ce sont ceux là même qui, dans la tradition chinoise, manifestent la vie dans le corps : les jing, qi et shen, appelés communément les « trois trésors ».

Le terme employé alors est xiulian – 修炼 : de xiu – 修 = affiner, raffiner + lian -炼 = pratiquer, l’idéogramme ayant la clef du feu 火, par analogie au processus de transmutation alchimique.

Le travail statique et les postures

Travail puissant et magnifique tant il peut apporter quand il est pratiqué dans la régularité, la constance dans la durée, à l’écoute des transformations internes et dans l’émerveillement de la découverte chaque fois qu’une porte se franchit.

Elles font partie du travail spécifique des arts martiaux chinois qui permet de nourrir sa racine, de trouver son centre, d’entrer dans la matière et de renforcer le système des jin (les tendino-musculaires reliés aux os, aux fascias et aux liquides organiques). Elles favorisent une densification du corps énergétique autant qu’une ouverture intérieure, sans forcer, comme naturelle, des articulations et une plus grande élasticité des tendons et muscles. Selon un adage taoiste, «.quand les jin s’étirent d’un cun, la vie s’allonge de dix ans » 筋长一寸寿高十. Plus largement, se développe ainsi notre conscience d’un corps dans son unité et ses connexions internes.

Culture Taoïste

Musique pour la qualité de l’Être et textes taoïstes à incarner par le geste et dans la Vie viennent compléter cet apprentissage.

Nos Différents espaces

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