Formation aux arts énergétiques de Wudang

wudang michuan wuxinggong
武当密传五形功

C’est une méthode traditionnelle de l’école Wudang. Elle associe le travail du yangsheng qigong aux arts martiaux internes. Cette méthode est constituée de 5 séries de mouvements : la tortue, le serpent, la grue, le tigre et le dragon. Ce sont les animaux sacrés de la longévité, de la sagesse et de la force.
Cette méthode :

• renforce les tendons, les muscles et les articulations,
• nourrit l’énergie vitale et développe une sensibilité subtile et une perception différente de l’énergie,
• approfondit la connaissance et la relation entre le Qi Gong, le Tai Ji Quan et les arts martiaux internes.

Les mouvements, vivants et puissants, comprennent beaucoup de travail interne. Les déplacements dans l’espace (la marche de la tortue, les pas du dragon), les changements de direction, les magnifiques spirales constituent une très belle symphonie de notre corps énergétique.
Chaque animal entre dans le système de correspondance énergétique propre à la médecine chinoise et correspond à un système d’organes et d’entrailles que le travail énergétique contribue à renforcer. De plus, les Chinois croient aussi dans la puissance créatrice de l’imagination, qui mobilise les forces intérieures, jusqu’à la possible transformation de la réalité.: expérimenter dans son corps, capter dans son geste et vivre dans son être la symbolique de l’animal.

liu he wu xing
六合五行

Avec cette méthode, nous amorçons un travail interne profond (Wudang taiji neigong – 武当太极内功) et entrons dans un autre niveau de pratique et de conscience énergétique.
Les 6 harmonies – haut-bas dans la verticalité, droite-gauche, devant-derrière, représentent une notion taoïste clé de la réunion du microcosme et du macrocosme. Au travers de 6 mouvements, nous développons la connexion intérieure et extérieure.
Les 5 éléments, grand classique également de la culture chinoise (bois, feu, terre, métal, eau) se travaillent dans la pratique au travers des 5 marches fondamentales – devant, derrière, à gauche, à droite, revenir au centre.

L’apprentissage se fait d’abord :
•.en statique avant de travailler les marches

•.seul avant d’entamer un travail à deux, fondateur dans cette rencontre de soi et de l’autre qu’est intrinsèquement le taijiquan en tant qu’art martial et non plus seulement techniques ou art de bien-être, de santé et de longévité. C’est ainsi que nous allons développer notre capacité à ressentir, à apprivoiser le contact et la sensation, à écouter le jin, à réagir en résonance à l’écoute de la réaction de l’autre, que l’on peut anticiper.

Les 8 techniques  (Ba Fa 八法)

Peng 棚 – parer
Lü 捋 – tirer vers l’arrière
Ji 挤 – presser vers le bas
An 按 – appuyer
Cai 採- cueillir (vers le bas)
Lie 挒- tordre fendre séparer Zhou 肘- frapper avec le coude Kao 靠- frapper avec l’épaule

Les 5 pas (Wu Bu -五步)
Jin Bu 进步 – avancer
Tui Bu 退步 – reculer
Zuo Gu 左顾 – être attentif à gauche You Pan 右盼 – regarder à droite Zhong Ding 中定 – tenir fermement le centre

Nous en travaillerons quelques-unes parmi les plus emblématiques avec leurs spécificités : l’arbre et le wuji certes, mais aussi hubuzhuang (posture du tigre, accumulation d’un potentiel prêt à s’exprimer, capacité d’écouter par l’ensemble du corps), xubuzhuang (pied vide, le poids à l’arrière), pingheng zhuang (sur une jambe travail de l’équilibre).

Travail puissant et magnifique tant il peut apporter quand il est pratiqué dans la régularité et la constance dans la durée, à l’écoute des transformations internes. Emerveillement de la découverte chaque fois qu’une porte est franchie.
Les postures font partie du travail spécifique des arts martiaux chinois qui permet de nourrir sa racine, de trouver son centre, d’entrer dans la matière et de renforcer le système des jin (les tendino-musculaires reliés aux os, aux fascias et aux liquides organiques). Elles favorisent une densification du corps énergétique autant qu’une ouverture intérieure des articulations, sans forcer comme naturelle ainsi qu’une plus grande élasticité des tendons et muscles.
Selon un adage taoïste, « quand les jin s’étirent d’un cun, la vie s’allonge de dix ans » 筋长一寸寿 高十.
Plus largement, se développe ainsi une autre conscience du corps, dans son unité et ses connexions internes.

Les marches représentent un travail clé dans la pratique du Wudang Tai Ji et Qi Gong. Méditation en mouvement, elles impriment dans notre corps le sens même des directions. Elles permettent de travailler la coordination des gestes dans un état de connexion profonde intérieur – extérieur.

Le Tai Ji des 36 mouvements, méthode complète et raffinée représente par excellence l’Ecole de Wudang. L’unité profonde du corps où circulent le souffle et l’esprit se lit dans la profondeur reliée avec la lenteur des mouvements. La vitalité s’exprime dans le calme profond du geste, nourri par le calme et la pureté d’un cœur relié aux souffles de l’Univers.
Trouver le mouvement dans le calme. La constance du calme. (Dong zhong qiu jing, jing zhong qiu dong – 动中求静，静中求动)
Excellente pratique tant dans ses vertus martiales que thérapeutiques. Très beau travail d’un dépouillement particulièrement expressif.

Symbole des arts martiaux chinois, l’épée représente la droiture du coeur et la force d’agir. L’épée de Wudang est très connue par sa fabrication spécifique à cette région. Elle symbolise les arts internes chinois dans la pratique de l’arme. Elle représente aussi un lien entre monde interne et monde externe, entre soi-même et l’univers qui nous entoure.
Au niveau du travail du corps, cette méthode nous aide à prendre conscience de la souplesse du bassin, des poignets et également de la vivacité du regard. Elle ouvre un champ d’exploration des espaces internes du corps et la puissance vibratoire à l’extérieur.
C’est la 1ère fois que cette méthode sera enseignée de façon approfondie aux Temps du Corps.

Les écoles de méditation taoïste ont pour objectif de travailler le corps au travers d’un processus de raffinage de l’énergie qui correspond à quatre transformations de l’être :

Raffiner le JING et le transformer en Qi
Raffiner le QI et le transformer en SHEN
Raffiner le SHEN pour rejoindre l’état de Vide
Raffiner l’état du vide et s’unir au DAO

A chaque étape, nous construisons, renforçons et purifions le Qi. Nous en développons une perception plus subtile qui est la connaissance des qimai
et des paysages internes. Nous nettoyons nos émotions excessives. Nous vivons les transformations du Qi à la fois vers la substance et les os et vers l’élévation de conscience.

La méditation représente le niveau le plus profond du Qi Gong. Dans ce cheminement intérieur, nous contactons notre nature profonde pour une prise de conscience progressive de l’unité corps-coeur-âme.
Alors cette phrase taoïste sur les trois «.immobilités.» et leurs bénéfices prend toute sa consistance et peut transformer notre pratique.
« Quand le corps est immobile, le jing s’affermit ; quand l’intention est immobile, le shen devient souple et agile.; quand le cœur est immobile, le qi se renforce ».
Ainsi, quand nous touchons au calme profond et durable, nous éveillons notre potentiel de création dans la vie.

Les classiques appartiennent au patrimoine culturel fondateur du Wudang. Ils font partie intégrante de l’apprentissage des Maîtres d’hier et d’aujourd’hui.
Avec le Daode jing, le Zhuangzi ou le Qingjing jing, que nous avons traduit et commenté avec Sophie FAURE, un travail sur de grands classiques taoïstes vous est proposé. Ce n’est pas d’une connaissance intellectuelle dont il s’agit, mais bien d’une expérience concrète d’une sagesse vivante. Ces textes magnifiques, qui ne cesseront jamais de se laisser découvrir, vont alors pouvoir nourrir notre geste, nous aider à « raffiner » notre cœur et notre nature profonde. Ils nous permettent, ainsi, d’avancer sur cette voie de la conscience d’être déjà ouverte par la pratique.

Les arts martiaux internes comprennent 3 pratiques :

• Tai Ji Quan 太极拳 qui est mondialement connu.
• Ba Gua Zhang 八卦掌 : la main de Ba Gua est un excellent travail basé sur l’image des 8 trigrammes dans le cercle. Il travaille la stabilité des jambes et des pieds pour libérer le corps fluide et puissant. Travail spécifique du cercle qui renforce l’énergie des reins, l’équilibre émotionnel et la lumière du regard. C’est un niveau avancé de la pratique du souffle en explorant la beauté et le corps vibratoire.
• Xing Yi Quan 形意拳 : boxe de l’ intention et de la forme.